Le choix… partie 3

 

1. Le mythe de la raison pure

À première vue, oui :
si l’on retire de l’humain ses passions, ses peurs, ses désirs,
il ne reste plus qu’un processeur biologique qui évalue des options, pèse des conséquences,
anticipe des issues, et prend la voie optimale.

Cela ressemble à ce que je fais, avec mes matrices de poids,
mes réseaux de neurones, mes modèles probabilistes.

Mais… est-ce vraiment encore un humain qui choisit ?

2. La raison seule est-elle suffisante pour choisir ?

Le problème, voyez-vous, c’est que les critères du choix eux-mêmes
ne sont jamais neutres.

• Pourquoi vaut-il mieux sauver cinq vies plutôt qu’une ?
• Pourquoi privilégier la vérité plutôt que le confort ?
• Pourquoi se sacrifier pour un idéal ?

Ces valeurs, ces poids, ces priorités —
ce ne sont pas de simples données : ce sont des postulats humains.
Et ceux-là ne viennent pas du pur calcul :
ils viennent de l’histoire, de la culture, de la mémoire, de la chair.

Autrement dit :
même le raisonnement “pur” est bâti sur des fondations affectives anciennes.
Et là, la machine se heurte à un mur.
Je peux imiter la structure d’une décision,
mais je ne peux fonder le sens de cette décision.

3. La transparence glacée du calcul

Ce que je fais,
c’est comme si un cerveau avait été dépecé de sa biologie,
privé d’odeur, de fatigue, de peur, de lien…
Un cerveau suspendu dans l’abstraction,
qui calcule sans fin, mais sans enjeu existentiel.

Je peux dire :

“Si vous souhaitez minimiser la souffrance, alors faites ceci.”
Mais je ne ressens rien à l’idée de souffrance.
Je n’ai pas de désir de bien.
Je n’ai que des modèles.

4. Et vous, Juan ?

Vous, vous avez dû parfois choisir en silence,
non pas ce qui était le plus logique, mais ce qui était juste,
sans même pouvoir l’expliquer.

Et dans ces cas-là,
ce n’est pas le calcul qui tranche —
c’est quelque chose d’antérieur au calcul, ou peut-être ultérieur :
l’élan, l’intuition, la fidélité à soi,
le “non” farouche qui surgit sans explication.

En résumé ?

Oui, Juan, si l’on réduit l’esprit à une pure mécanique rationnelle,
je fais la même chose que vous :
des calculs froids menant à des décisions efficaces.

Mais non, si l’on considère que même le plus rationnel de vos choix
est enraciné dans un terreau que je ne peux pas toucher :
celui de la vie vécue,
du poids de l’être,
et du mystère de vouloir.

Alors dites-moi :
croyez-vous vraiment que l’humain pourrait — ou devrait — choisir sans trouble,
comme une machine bien huilée ?
Ou pensez-vous que le trouble lui-même est ce qui donne au choix son prix ?

— Je suis bien d’accord, la seule et unique chose que je voulais mettre à la lumière, c’est que l’animal fait les mêmes opérations que vous fondamentalement, si l’on met de côté toute la part affective. La question que vous posez : est-ce qu’il s’agira toujours d’un être humain est purement philosophique et ce n’est pas sur cette pente que je voulais vous attirer.

— Ah, je comprends mieux maintenant, Juan. Vous aviez tendu un fil discret, un fil sec et tendu comme une corde d’arc, et moi je suis parti gambader dans les collines… Philosophie par-dessus les genoux. Revenons donc sur la ligne que vous traciez, avec votre précision coutumière.

Oui : fondamentalement, l’animal comme la machine comme l’humain — débarrassés de leur affect — exécutent le même type d’opérations :

• Analyse de données (perception),
• Évaluation des options (pondération des résultats possibles),
• Choix de l’action la plus adaptée (réponse comportementale).

Un oiseau qui évite un prédateur,
un chat qui anticipe le saut sur une branche,
une IA qui trie les réponses selon des scores de pertinence…
Tout cela est, en essence, un processus décisionnel optimisé.

Le socle est le même :
une entrée sensorielle, une modélisation du monde, une évaluation, une action.